道南理窟是谁写的（道南理窟图片）

文章简介：如果有人要问武夷山最值得骄傲的是什么，我想“了解”武夷山的人都会争先恐后地代表武夷山（毫无疑问，没有人能代表武夷山，只要是人类）告诉你：武夷山是理学。向南进入的中转站，是理学最大的生产加工基地。如果有人要问武夷山最值得骄傲的是什么，我想“了解”武夷山的人都会争先恐后地代表武夷山（毫无疑问，只要是人类，其实没有人能代表武夷山。）我告诉你：武夷山是理学向南的中转站。是日本最大的理学生产加工基地和理学产品批发零售集散地。当然，上述回复的语言是我总结的，我相信他们的表达比我优雅得多。但这是无伤大雅的，其内容肯定不会有太大的差别。

这种观点已经成为不争的舆论，不仅因为《城门立学》几乎与《断臂学佛》拥有同样高的声誉；不仅仅是因为程浩大师在弟子杨时和游浩回到武夷山的时候，看着他们的背影。并表达了“我的路向南”的喜悦感叹；而且，一百多年后，一位在武夷山生活了五十多年的朱熹老祖师，成为理学大师，成为理学最大的制造者和传播者。其产品已连续销售800多年。它们至今仍是文人墨客不可缺少的食品和营养品，也远销海外。

但如果你仅仅因此认为理学是武夷山的荣耀和骄傲，我实在不能苟同。如果说理学是一颗种子，那么武夷山无疑是这颗种子生长的难得的土壤、阳光、空气和水分。换句话说，正是因为有了武夷山，理学的种子才不会散落成碎片，反而有了生命的支撑，绽放得如此灿烂。

我曾极为惊讶，历代博学之士都误将武夷山理学视为孔孟之传承，儒家正统。难道只是因为后来朱熹的《四书章句集注》、《诗集传》、桓国的《春秋传》、《蔡慎的《书集传》被定为科举最终经书？要知道，在上帝长期缺席的东方，学者们始终履行着自己的职责。他们有着丰富的人文底蕴，很容易把屈原视为标准的生活而推崇，而完全忽视了陶渊明本来就以自然为基础的真实生活方式。因此，事实上，学者充其量只是被人文羊水窒息的生命变异的延伸。严格意义上来说，没有什么本质上值得学习的地方。不难理解，他们不知道什么是理学，就像他们不知道什么是苔藓一样。

中国人早已从大自然中获得了自然的生活方式，这让伽利略之后的西方人感到羞愧。《周易》是第一张揭示自然属性的生活景观。在数百名学者中，当孟轲、荀况、墨斋对人性争论不休时，只有“守其形而忘其体”的庄周成为唯一自然生长的叶子。此后，由于不可阻挡的文化泛滥，人类的自然属性被淹没在铺天盖地的精神迷雾中，直到陶谦的真正回归，南北朝时期朴素生活的出现。

新儒家是继《周易》、《庄子》、《陶陵》之后自然复兴人性的第四次浪潮，首次开始探索自然的根源。宋代是我国人文序列全景展开的时代。与前朝唐诗的单调相比，文化的复杂性让人鸟瞰得眼花缭乱。正是在这样一个混乱的时代，经常沿着洛水、黄河行走并获得一些启示的邵康杰写了《皇极经世》一书，在意识领域揭示了自然生命原理的存在，周敦颐的《太极图?易说》将贯穿自然界万物全过程的理（太极）从物体世界、自然生命中分离出来，让你了解它，然后放回去。这就是新儒家思想的起源。

朱熹的理气学说不仅得益于廉、洛、管学的启发，而且也源于他自身“天问”的天赋。他认为理是万物之本，气生万物。这种纯粹源于自然的哲学，实在没有理由强行嫁接到建立在人性社会基础上的儒家裙带关系上。确实，正如他们关注万物的生命一样，朱熹也不遗余力地全面揭示孔孟哲学的原理。

当然，二成并不知道，他“南下”后，会有一片叫做武夷山的自然景观，成为饲养知识的载体。但事实上，武夷山确实是理学的最佳栖息地。只有自然（世间万物）真正处于自然状态（不扭曲），气才能正。感受到自然被严重异化，特别是人文的污染，他们的老师周敦颐对荷花尤为热爱，荷花能在污秽的生活环境中保持自然生命的本色。无独有偶，武夷山脚下五里以内的十里荷花，也孕育了讲道理的胡果，以及他的侄子胡宁、胡殷、胡贤、胡宏，当然还有朱熹的导师刘平山，后来成为朱熹的岳父刘绵之。 “程门李雪”南归后，杨时、桓国、刘绵之将其祖先周氏的荷花移植到了武夷山的这片荷叶上。而游佐干脆在武夷山修建了“水云寮”，让理学与武夷山的水云共处一室。

理学不是在书房中培养出来的知识，因为理学是在进化自然，但它总是隐藏在自然的后面。只有让自己的生命徜徉在宇宙万物之中，才能获得本然心性，同时也是理所赋予的。因此，包括朱熹在内的理学大师虽然偶尔也出仕为官，但在生活中度过的时间并不多。他们的大部分生活都集中在武夷山这样的山水相连的地方。理性往往如云雾，在未受污染的环境中很容易显现出它的真实面目。在武夷山，备受推崇的朱熹的武夷精舍，是中国历史上第一所以自然为师的大学。朱熹本人就是最重要的学生之一，这使得武夷山成为名副其实的“逻辑洞窟”。此后，他的弟子和继承者们在漫山遍野修建书院，采集大自然的精华，加以滋养。从蔡元鼎家教的衰落，到明代王守仁“阳明学派”的兴起，武夷山始终是自然向人类传递道理的不可替代的神圣通道。

在这里，我无意向任何人展示理学的成就，也无意告诉任何人理学的成就给武夷山带来了什么。事实上，它没有也不能给武夷山带来什么。就像任何“创意”的文化包装都无法为女孩的青春增值一样。相反，自然孕育的新儒学并不一定保留其全部自然属性。因为它的文化延伸，它像雾障一样盘绕在武夷山周围，紧紧地笼罩着这片圣景，让武夷山背负着一种你没有义务背负的负担。我想做一个“道南李石窟”的清仓盘点。当然，我不是要像宝库一样把它们挖出来晒太阳，而是想把理学库存暂时收拾起来，放在一边，让武夷山恢复它那无负担的自然心性。既然如此，我相信武夷山的自然启蒙输出并不局限于已经公认的原理。

当然，正如理学源于自然，不是儒学对人性的继承一样，理学也不是宗教。我们总是把理学的神圣想象得太严重，甚至小心翼翼地爬进它的高门槛，去朝圣一种看似宗教但只能称为文化思想的东西。我们很容易找到从自然中传达理性的渠道。那么，我们为什么不从这个十字路口走进来，看看大自然的背后呢？这样看来，也许我们需要的只是仰慕、感恩和爱，而不是一次朝圣。如果我们还需要什么，那就是力量。我相信庄周、陶渊明、周敦颐会为我们一路提供精神供给。

无论其本身的价值如何，理学始终漂浮在武夷山的上空，这确实没有给自然的纯洁带来多少美感，甚至可能有些亵渎。但我们不能认为它对武夷山没有任何用处，因为它至少为我们打开了一扇门，而武夷山就是通向自然的大门，甚至是通向自然背面的大门。只要我们稍加留意，就有可能从这里走回起点。虽然很多时候，我们总是无奈地挤在门外。