文章简介：道教茶文化——道教茶文化的起源。中国道教茶和中国佛教茶并称为我国两大宗教名茶。佛茶有禅意，道茶有茶哲学。道教茶源于道家，道家继承了茶道。道茶与道士如何走到一起？这是由于道家茶含有多种药用价值以及道家注重养生的缘故。
道茶文化 -道茶文化的由来
中国道教茶和中国佛教茶并称为我国两大宗教名茶。佛茶有禅意，道茶有茶论。道教茶源于道家，道家继承了茶道。道茶与道士如何走到一起？这要从道家茶含有多种药用价值以及道家注重养生修养说起。中国的茶文化有着深厚的宗教文化基础。可以说，没有这个基础，茶就无法形成文化。本文探讨儒释道思想，特别是禅宗思想如何影响茶文化，使中国茶文化成为一种宏大的现象。尽管儒教是否成为“宗教”仍有争议，但儒教的宗教精神和宗教道德功能是无可争议的；牟宗三、徐复观、张君劢、唐君毅在《为中国文化敬告世界人士宣言》中指出，儒家是“道德与宗教的存在”。因此，本文将儒教列入三教之列，还是有道理的。事实上，脱离儒家思想来讨论宗教和中国茶文化是不公平的。
从历史的角度来看，道教与茶文化的渊源关系虽然最少被提及，但实际上却是最古老、最深刻的。道家自然观一直是中国人精神生活和观念的源泉。道家所谓“自然”，是指自身自然的东西，道就是自然而然的东西。道无处不在，茶道只是“自然”大道的一部分。茶的自然属性决定了人们从发现它到使用它、享受它的整个过程都必须融入上述理念。老庄信徒想从自然之道中寻求长生不老的“仙道”。至此，茶文化与道教有了最初的融合。玉川子想要“乘风而去”，借茶之力成仙，也就不足为奇了。 《陶弘经》《杂录》和西汉胡居士《食忌》的记载均与此有关。《茶经o七之事》 引用《神异记》 这个故事进一步说明了陆羽本人坚信道士与茶的关系。因此，从历史事实和观念来看，表明道教与茶文化的关系是最古老的。
“自然”的观念导致了道家淡泊超然的志向。它非常符合茶的自然属性，奠定了茶文化的清静、安宁的本质。道家“隐逸”思想是在老庄清静、安逸、顺应自然的思想基础上发展起来的。它与茶文化有着内在的联系；隐居促进茶事发展，两者相辅相成。
虽然从历史和遗传上看可以追溯到道教，但从发展上看，茶文化的核心思想应归结于儒家思想。这个核心就是基于伦理的‘中和’思想。儒家强调“茶为修行之道”、“茶为利人之道、仁人之道”。因此，这种茶文化首先注重“茶能陶冶情操”的人格思想。儒家茶人从“清净无染”的茶性中汲取灵感，并将其运用到人格思想中。这就是它的高明之处。因为他们相信，喝茶可以反省自己，只有清醒地审视自己，才能正确对待他人。因此，“以茶以礼”就成为“以茶以雅”的逻辑延续。这说明儒家茶文化表达了一种生活态度。基本点是从自身做起，最终目的是“益仁”。最终的目的是要化民为俗。所以，‘中和’的境界始终贯穿其中。这是博大精深的思想体系的体现，其深层根源仍然具有宗教道德功能。
如果说道家体现在源头，儒家体现在核心，那么禅宗则体现在茶文化的繁荣发展上。中国的茶文化以其独特的方式体现了真正的“禅风禅骨”。其次，禅宗在茶的培育、饮茶习俗的弘扬、饮茶形式的传播、审美境界的提高等方面做出了巨大的贡献。因此，如果没有禅宗，很难说中国会出现真正的“茶文化”。 “天下名山多僧”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶都出自禅林寺院，禅宗在建立一系列茶道、茶宴等茶文化形式方面具有高超的审美情趣。中国茶文化的不断弘扬，直接促进了中国茶文化的繁荣。尤其值得关注的是，禅宗为茶文化在国外尤其是亚洲一些国家的传播做出了不可磨灭的杰出贡献。可以说，饮茶对于禅宗的重要性早已超过了儒家、道家。 “吃茶走”的禅语中所蕴含的丰富禅意和“茶禅-味”的哲学概括中凝结的深刻意蕴，成为茶文化发展史上的思想精髓。
实事求是地说，中国茶文化的丰富多彩，是儒释道三教相互渗透、综合作用的结果。中国茶文化最大程度地包容了儒、释、道三家思想的精髓，融合了三家的基本原理，从而体现了中国的“大道”精神。宗教境界、道德境界、艺术境界、生活境界，是儒释道形成的中国茶文化极其独特的景观。
关于道教与茶文化关系最有说服力的记载，莫过于《陶弘经》《杂录》中“苦茶淡身改骨，前丹丘子黄山开悟”的记载。事实上，早在汉代就有丹丘子饮茶的记载（《神异记》年）。余姚人于红进山采茶。遇见一位道士，率领三头青牛，引洪水至瀑布山。他道：“给丹丘子。”茶文化与道教的最初结合就在此时发生。玉川子想要“乘风而去”，借茶之力成仙，也就不足为奇了。因为那是一个充满狂热追求永垂不朽的时代，而时尚就像弥漫的空气，到达四面八方。可以想象，茶人的活动和茶文化的兴起就是在这种趋势下进行的。幸福的神仙成为理想的形象，仙境仙境成为人们梦想的理想世外桃源。难怪不少学者认为，传道理念充分体现了中华民族的现实主义性格。因为这种理想不寻求某种飘渺的来世，也不寄托于昏暗的过去。而是靠自己的努力修炼，保存肉身，化仙。通过今生的延续，达到永恒的存在，既是一种精神上的向往，也是一种实践上的锻炼。由此看来，茶成为长生不老的丹药也就不足为奇了。正如胡巨图所说，“苦茶久食成仙”。 (《食忌》)陶弘景曰：“苦土轻其身，易其骨。昔丹丘子，黄山君从之。” '（《杂录》）就更可信了。
道教以一种宁静、自然的态度追求仙界，用茶使人开朗、改骨、成仙。因此，大多数道观都生产和使用自己的“道茶”，以实现为自己做事的自由。自然思想，这种在茶文化中独创的、开创性的茶道思想，确实做出了不可磨灭的贡献。
老庄的清静、安宁、顺应自然的思想与后来发展起来的隐士思想有着直接的、内在的联系。庄子本人也有保持全身完整、任性随机应变的隐逸思想。在后来的道教中，隐居本身就是最自然的生活方式。魏晋南北朝是老庄思想的鼎盛时期。庄子的自然养生理念通过引导艺术发展为行为实践。比如，有的人的隐居之道是“保命至终，养神修和”。东汉末焦神“隐于山谷，因穴为室，慕松乔导之术”（《后汉书o矫慎传》）。这种纯粹的隐逸，已经达到了隐逸的极致。这种风气盛行于魏晋南北朝时期。
无论从实践还是理论上，茶与隐居之间的内在联系都是自然形成的。尤其是唐代茶文化兴起后，隐居行为的变化基本上与大规模饮茶齐头并进。隐居行为的盛行、隐居对象范围的扩大，必然与饮茶的普及和提高有着内在的联系。如果说，隐居山林的好茶多是出于个人的自我净化，虽然对饮茶的兴起和流行有很大贡献，但那是因为他们想要摆脱社会生活的束缚，只想享受那种喝茶的感觉。后天的兴趣必然导致茶的单调；而只要有精神超然的士大夫也包括在内，他们就会成为社会生活中的一支相当的力量，他们也能以一种自然、适应的心态来喝茶。喝茶并融入社交生活，让喝茶既立足现实又超越现实，让艺术品茶成为更多人的共同体验。然而，无论是“小隐”、“中隐”还是“大隐”，作为一个隐士整体，他们不仅是艺术茶的主体，而且因为他们不断增长的精神需求，他们不断地要求茶和茶。茶事。日益精进、完善，必然会促进茶和茶事的发展，使茶文化整体真正崛起。
自唐代以来的一千多年来，茶与道家隐士气质确实相得益彰。像张岱这样道家气质深厚的学者，甚至想出了识别“禊毁”的方法。我们这里谈的不仅仅是道教，隐居也与儒家、佛教有着深厚的历史渊源，与茶也有着密切的关系。饮茶对茶有许多拟人化的昵称，如“君子”、“公子”、“清幽”、“苦主”、“纯饭子”等。而且，以茶名作为茶名的更是常见，如如于樾的《茶香室》、姚子、高望增的《茶梦庵》、黄万落的《茶香亭》、倪继元的《茶观射》、朱彝尊的《茶梦庵》《茶烟亭》，陶景的“茶烟禅榻”，石大玄的“茶梦山房”，以及吴亦辰的“茶香巨图”，姚子的“茶梦三人”，王琪的“茶室密山人”，杜炽被称为“茶佐老人”等；于是，因茶而隐居的“茶隐”就诞生了。《茶供说》云：“朱如桂，娄江人，善茶，会藏于茶中。” “茶隐”概念的出现，将茶与隐逸融为一体。
子好饮酒，总想着见好处。山里有很多茶叶，可以互相赠送，祈祷有一天有足够的时间在瓯住，也可以乞讨遗产。 '因设立祭祀仪式。后来，他经常送家人到山上采茶。丹丘子是汉代的“仙人”，也是茶文化中最早的道教人物。这个故事看似不完全可信，但还是有一定道理的。陆羽《茶经o八之出》 关于余姚瀑布泉的说法就是明确的证据：“余姚县瀑布泉岭，名仙鸣，大者不同。”这里所指的余姚瀑布与《神异记》中的余姚瀑布山一致。历史上的余姚瀑布山确实是一座产茶名山。因此，《大明》和《咸明》的记载是完全一致的。这些记载中的“土”、“名”字就是今天的茶。
更令人惊奇的是，早在晋代，郭璞在《注释《尔雅》中就说：（特）树小如栀子，冬生叶，名茂，树树。人们给它起名叫库图。所谓“蜀人”的记载，可视为古巴蜀地区饮茶习俗最早的萌芽。巧合的是，这里也是道教真正的发祥地；其形成时期也是在汉代。当时，张陵以老子为首，创立了“五配米派”。此后，道教在理论和组织形式上逐渐完善。上至帝王官员，下至平民百姓，社会各阶层普遍对其感兴趣，且历久不衰，影响至今。大多数宗教鼓励人们追求死后的天堂生活，从而冷漠地对待生命及其社会现实。而道教却极其热爱生命，直接否定死亡。它认为时间转瞬即逝，人命难得。只有尽快修成仙，才能享受永恒的幸福和神灵的幸福。道教的这一内涵特征所体现的就是重视生命、享受世间。这就是古人崇拜长生不老的原因。
显然，陶弘景所说的“苦茶轻身改骨”，以及西汉胡居士在《食忌》中所说的“苦茶，久食可以长生不老”，本质上都是与道家得道成仙、以仙成仙的观念有关。丹丘子是直接指导樵夫如何泡好茶的仙人。可见道家对茶这一自然之物的认识很深，并将其与追求永恒的精神生活联系在一起。让茶成为文化生活的一部分，是道教的第一个贡献。
别忘了，茶圣陆羽本人曾引用过我们刚才谈到的他的经典著作《茶经o七之事》中的完整故事：“余姚人于洪，采茶山中，遇道士” 。又引《神异记》：“新安太子、豫章太子，到八公山探望道士潭极。道士摆茶，子尚尝之曰：“此乃甘露，何谈茶？“ 记录。
毫无疑问，陆羽本人对于这段“道”与“道”的历史也没有任何怀疑。当子尚提出“什么是茶茶”的问题时，实际上暗示了那个时期“茶茶”的名称还没有一个稳定的、通用的名称，但“道家”实际上已经把它称为“茶”了。展现了道教与茶的原始关系。
这就是历史，这就是陆羽眼中真正的茶起源史。
然而，我们不能忘记，自然道与“茶道”之间仍然存在着过渡性的中介概念。这就是从道家历史发展到道教的“仙道”概念——成仙之道。老庄信徒从自然“道”中发现了长生不老的起源和作用。只有能够完全掌握这种自然之道的人，才是获得长生不老的唯一途径。这种思想导致了道教的出现。
道家思想发展到汉魏晋南北朝，经历了真正的转变。此时，自然“道”的观念逐渐流行，它不再带有“理想哲学”的色彩，而转变为功利宗教。人们日日夜夜地思考着如何获得开悟——长生不老、成仙。这不正是茶人所向往的吗！
既然人可以得到“道”，那么如何得到“道”就成了最关键的问题。道士们的回答大致可分为两部分：一是锻炼身心的养生之术；二是锻炼身心的养生之术；二是锻炼身体的养生之术。另一种是服用某种含有“元气”的食物（炼金术就是根据这个概念发展起来的）来获得特殊效果。后者仍然基于老子自然“道”的原理，“道”具有神奇的力量，赋予万物生命。这种整体方法包括阴和阳两个要素。通过阴阳两种元素的运动，整体之道就像一个大灵魂，可以从自身无限分化出许多物体。这是一个扩散的过程，宇宙万物的每一个个体都被赋予了一定的生命力。含有“生命元素”的物质越多，服用后强身健体的效果就越明显。在这个观念下，那些含有较多“道”元素和“元气”元素（虽然数量较少）的物质，就是可以延年益寿、达到长生不老的宝物。因此，在《宋录》之间，我们可以找到无数‘注入道’或‘含有生命元素’的物质，食用后可以长生不老。
道茶文化 -武当山道茶
武当道茶因产于武当太和山而又称太和茶。道士喝此茶，心旷神怡，心神明目，心旷神怡。这就是最完美的人生状态，极其平静。称为太和，已成为名茶和贡品。道教茶源于道家，道家继承了茶道。道茶与道士如何走到一起？这要从道家茶含有多种药用价值以及道家注重养生修养说起。
千余年来，武当道茶之所以蜚声海内外，就在于其品质优良。武当茶树品种优良，土质好，气候好，雨量适宜，茶叶肥厚，内在品质好。它们被称为仙山云。相关医学研究还表明，经常饮用绿茶可以提高人体免疫系统抗病毒感染的能力，有利于抗衰老、延年益寿。一些中医专家根据茶的药用功能，选择一些植物性中草药制成药茶。饮用它具有显着的保健作用。
道茶有三大妙用：
一是喝茶祛病。茶在医书上称为“茗”。俗话说，医生十有九。道家十分重视茶的药用价值。仙山武当，古往今来许多道士饮茶治病；
二是喝茶养生健身。饮茶能清心提神、清肝明目、生津止渴。是一种保健健身的多功能饮品；
三是为了修身养性。道士打坐讲究“清静”，尤其是在夜间。在冥想的过程中，你难免会感到疲倦和困倦。此时喝茶可以提神醒脑，克服睡意。道士也修身养性。喝道家茶，可以品味人生。懂得“苦的道理”，泡一杯上好的道家茶，赏香观色，是一种精神享受，也是修身养性的妙方。
明清武当道茶系列贡品
武当山优越的地理位置和良好的气候条件，孕育了武当道茶的优良品质。武当山位于北纬36度，恰好位于中国之肺。夏季无酷暑，冬季无严寒，四季无大风。这里非常适合茶树的生长，从而形成和谐的地方。
明朝皇帝以武当山为皇家寺院，组织全国20万能工巧匠，历时14年修建武当寺。武当道士以武当道茶为贡品。茶叶被带回宫廷作为贡品。
自明代起，武当道茶就作为贡品专供皇帝享用！
2009年，武当道茶经典专家评价其为“湖北最有名的文化茶”。
茶叶资讯网
2024-09-17 21:12:05 145
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