中国茶艺文化

中国茶文化是中国制茶和饮茶的文化。中国是茶的故乡，茶是中国人发现和利用的。

作为开门七件事之一，饮茶在中国古代非常普遍。中国茶文化历史悠久，博大精深，不仅包括物质文化层面，还包括深厚的精神文明层面。唐代陆羽的《茶圣茶经》吹响了中国茶文化史上的号角。

从此，茶的精神渗透到宫廷和社会，渗透到中国的诗歌、绘画、书法、宗教和医学。几千年来，中国不仅积累了大量关于茶叶种植和生产的物质文化，而且积累了丰富的关于茶的精神文化，这是中国特有的茶文化，属于文化学的范畴。

种茶饮茶不等于拥有茶文化，只是茶文化形成的前提条件，还必须有文人的参与和文化内涵。唐代陆羽所著《茶经》一书，系统总结了唐代及以前的制茶、饮茶经验，提出了勤俭持家的茶道精神。

陆羽、皎然等一批文化人十分重视茶的精神享受和道德规范，注重饮茶器具、饮茶用水和茶艺，与儒、道、佛融为一体，从而逐渐把人带入自己的精神领域。在一些文人墨客喝茶的过程中，

他还写了许多茶诗，其中有100多位诗人在《全唐诗》年写的400多首诗，从而奠定了中国茶文化的基础。茶叶为中国茶坛大放异彩。

中国的茶道很早就出现了，但可惜的是，虽然中国很早就提出了“茶道”的概念，并在这方面不断实践探索，但他并未能旗帜鲜明地以“茶道”的名义发展这项事业，也没有规范传统的茶道礼仪。

中国的茶道可以说是精神大于形式。有学者认为，必要的仪式对于“茶道”的旗帜更为重要。没有仪式，人们就自称有“茶道”，虽然不能说没有，但有茶就可以赞美，似乎泛化了，最终也就“道道”了。

泡茶是一件很简单的事情，简单到只需要两个动作：放茶叶和倒水。但是在茶道中，那一套仪式太复杂或者太讲究，一般人肯定不会把这种小事搞得这么复杂。

事实上，中国茶道并不仅仅满足于用茶修身养性的发明和仪式的规范化，而是更大胆地探索茶对人体健康的真谛，创造性地将茶与中药等天然原料相结合，大大提升了茶的医疗保健作用。

并使其获得更大的发展空间，这是中国茶道最实用的一面，也是千百年来人们一直关注和喜爱的魅力所在。

唐代的饮茶和茶汤方式与我们今天的观念完全不同。唐代饮茶是将茶饼切碎磨成粉，过“罗”，这是一个筛子。“茶罗”是一种专门用于筛选茶粉)然后加入沸水中煮成糊状的茶具。

同时加入盐、葱、姜、桔皮、薄荷等。这类似于一种可怕的“胡辣汤”。难怪这种气味完全奇特，让人难以下咽的“茶汤”，喝了之后却能提神醒脑，让人不打瞌睡。

唐朝的茶道流传到后世，到元朝100年后在中华大地上全军覆没。相反，日本茶道保留了唐朝茶道的部分内容。茶泡，兴起于元代，流传至今，但这里并没有“道”的成分。

当今中国盛行的所谓“茶道”“茶文化”，所谓“勤俭朴素的茶道思想”，还有许多扭来扭去的姿势，都是近三十年来好事者编造的废话。所谓“茶文化研究”自然更是杜撰。

更有荒唐的宣传，一个普洱茶饼卖了好几年，简直跟造假一样。这正是所谓器不存在，道不在。

因此，虽然“茶道”一词自唐代以来已经使用了1000多年，但在《新华词典》、《辞海》、《词源》等工具书中并没有这个词条。

茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的区别在于，东方文化往往没有一个科学准确的定义，而是依靠个人凭借自己的理解去接近它、理解它。早在中国唐代，“茶道”一词就已产生。举个例子，

《封氏闻见记》:“因为鸿渐的理论，茶道才流行起来。”到了唐代，刘在《饮茶十德》年也明确提出：“茶之可行，而茶之可嘉也。

文学家王心鉴在《咏茶叶》诗中说：“白云千朵，铜锅柴烤煎。陶罐醇厚，为诗增添情趣，瓷瓯青涩忧郁。老先生开道养志，梁缘讲得很明白，就是要去俗。没有涅槃，如何保持源头的新鲜？

茶道是通过品茶活动来表达一定的礼仪、性格、意境、审美观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，通过茶艺表现精神，在中国唐代盛，宋明盛，清代衰。中国茶道的主要内容是讲究五境之美。

即茶、茶、火候、茶具、环境、情志条件，才能享受到最高的滋味和内心。日本茶道被称为审美宗教，以和谐、尊重、纯洁和寂静为基本精神，继承了唐宋遗风。

深入挖掘中国文化内涵，研究探索中华文化复兴。茶文化属于中华文化的范畴，即以礼规范品茶的每一个细节，讲究茶、茶、温、茶具、环境，讲究饮者的自身修养和心境而形成的一种艺术美。

茶文化的内涵实际上是中国文化内涵的具体表现，它必须与中国的传统文化相结合。

茶文化的精神内涵是将泡茶、品茶、闻茶、喝茶、品茶的习惯与中国文化内涵仪式相结合而形成的具有鲜明中国文化特色的文化现象。也可以说是一种礼貌现象。

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