关于茶的品饮环境描写（关于茶的品饮环境分析）

文章简介：关于饮茶环境

中国人把喝茶视为一门艺术，对环境一定很讲究。虽然在宏伟的皇宫、大型的皇家茶宴、或者现代化的大茶馆里，人很多，很容易营造出友好、热烈的气氛，但中国传统的茶道却以安静为主。即使是一群人喝茶，也一定不能像酒店接待那样。关于饮茶环境

中国人把喝茶视为一门艺术，对环境一定很讲究。虽然在宏伟的皇宫、大型的皇家茶宴、或者现代化的大茶馆里，人很多，很容易营造出友好、热烈的气氛，但中国传统的茶道却以安静为主。即使是一群人喝茶，也决不能像酒店接待那样，更不能喊叫、跳舞。唐代顾况在其著作《》中说：“纳宴、瑶宴、静藻、灵液。赐名臣，留客，谷莺转，宫女临。” ，繁花蔓延，馨香漂洗，永恒之品诞生，祖宗之宝，皇族九级，圣命永存。”这里说的皇家茶宴，有皇家的奢华和辉煌，但绝对不是酒肉海洋中的混乱。娇然认为，喝茶是一件高雅的事情，应该与音乐、花香、诗词相伴。看来娇然确实不是一个不折不扣的修士。因此，他在《晦夜李侍御萼宅集招 潘述、汤衡、海上人饮茶赋》中说道：黑夜无月，琴轩依旧开。

隐士在墙东，齐上和尚在此。

明爱摆花饮酒，素书诗读。

这次见面浪漫情调高涨，小静一次次徘徊。

这次茶席上，有李莳雨、潘树、唐恒、海仁、娇然。其中有三名文士和官员、一名僧侣和一名武士。他们相约喝茶，赏花，吟诗，听琴，与茶融为一体。陆羽、焦然、皇甫兄弟留下了许多茶诗或品茶楹联。可见，唐代虽然也强调茶的清洁、节俭的美德，但并不主张十分死板。唐代《宫乐图》，品茶、饮酒、音乐结合在一起，可以让人感觉不那么孤独。当然，在禅僧之中，这种饮酒方式是不被允许的。百丈禅茶道，正式名称为茶道，主要对僧人进行禅理教育。娇然和百丈同为唐代僧人，但他们喝茶的意境却截然不同。

不同阶层对于宋代的饮茶环境有着不同的看法。朝廷强调奢华和礼仪，但实际上主要注重的是“饮食风格”。环境有仪式感，但没有韵味。人们非常重视友谊。茶店、茶馆的环境既优雅又欢快。文人尤其是中后期的文人，是反对过度礼仪的。

要求回归自然。苏东坡好茶，喜欢在溪边喝茶、吟诗作诗。

元明时期的道家思想是顺应自然的。尤其是明代，茶画大多反映山水、树木和宇宙的浩瀚。唐寅《品茶 图》，画青山巍峨，古树参天，堂堂茅屋，矮栏草丛，并赋诗云：“买青山唯种茶，采峰前峰后春芽”。山峰，煮前先取花。”人之常情，蟹听松风自赞。”明末清初，不少文人墨客兴建茶馆、茶馆，虽雅致，但远不及前人豁达。文人自称高贵，实则无奈叹息。如《红楼梦》钟妙玉品茶，在小庵中，虽有玉杯好茶，却自称门外人。但实际上他只是生活在别人的篱笆下，自以为是，看不起刘奶奶，与鲁豫当年“生活在野人家”的性格相差甚远。

其实，所谓饮茶环境，不仅是景物，更是人物、事件。翰林院的茶宴虽是形式，但也不乏高雅。文人云集，松月照松，月照清风，遇上儒雅高贵的文人，就有了包容宇宙的胸怀和气息。禅宗的苦行修行需要寂静的痛苦，并从寂静和黑暗中寻求精神的解脱。诗词弹唱、花鸟琴韵自然不适合。对于茶店、茶馆来说，少不了欢快的气氛。妻儿在家喝酒时，茶里充满了亲情；朋友来访，茶中充满敬意。边境民族奶茶活动表达了民族自豪感和民族兄弟情谊。总之，饮茶环境应与人员相协调。在繁忙的都市里倒酒吟诵，不显优雅，反而散发出酸臭味；在书房里喝茶、吃腊肉、唱一些粗俗的歌曲，自然是不合适的。

中国人之所以把饮茶视为一门艺术，是因为他们讲究烹调、礼仪、环境等方面的协调。不同的饮茶方法、环境、地点必须有和谐的审美意境。元人《同胞一气图》画了一群吃茶、烤包子的孩子。让人不仅感受到孩子们的可爱、童趣，更体会到“兄弟姐妹之爱”。如果让这些孩子端正坐姿，端着茶杯，摇头吟诵，那就毫无魅力可言了。所以，问题不在于有没有雅致的茶馆，有没有清风明月。

“粗俗饮酒”不一定是粗俗，装高雅也不一定是高雅。中国各行各业的人们都有自己的茶艺，每种茶艺都必须适合他们特定的生活环境和精神气质。这样，你才能真正体会到茶的功效。因此，很难对茶艺的品质做出笼统的评价。只有全面了解相关的人员、景物、氛围以及茶艺技法，才能真正领悟中国茶道艺术的真谛。

在中国历史上，好茶者往往都是杰出的艺术家，如唐代的饮茶派、五朝的陶谷、苏轼、苏辙、欧阳修、宋徽宗赵佶、赵猛等。元代的吴中四大家，明代的吴中四大家，清代的吴中四大家。乾隆皇帝乃至现代文学大师都具有很高的文化修养、艺术造诣以及对茶学的理解。可见，中国人喝茶并称其为“茶艺”，并不是自吹自擂，也不是夸大其词，而是确实将艺术思想和审美观落实在烹饮的过程中。因此，中国茶艺不能简单地视为一门技艺，而应充分领会其技法、器皿、神韵、精神。