“茶禅一味”的佛家茶理

佛教在中国兴起后，由于禅修的需要，与茶结下了不解之缘，为茶文化在中国乃至世界的传播做出了重要贡献。其核心是“一味茶禅”的理念。

禅，梵文称“禅”，意为冥想、静心。南天竺佛教高僧达摩，自称南天竺禅第二十八祖。他在梁武帝时来到了中国。当时南朝佛教强调义理，佛法在南朝难以立足，促进了禅宗在北方的传播，北方禅宗逐渐发展起来。

禅宗主张禅修的方法“直指人心，视自然为佛，不立言。”也就是说，心安，无忧，此心即佛。这种方法其实接近道家炼丹，也有利于养生；也接近儒家强调内在修养，有利于净化自己的思想。

禅宗传到中国第五代隐忍，弟子超过5000人。五祖弘忍大满禅师想选择一个继承人，他的主人称赞了魔术表演，并小声说：“我是一棵菩提树，我的心像一个镜子平台。我总是擦佛，这样就没有灰尘了。”五祖弘忍大满禅师说：“你已经到了佛教的门口，你还没有开始。再考虑一下。

慧能这位久经沙场的行者出来说：“菩提无树，明镜无台。佛性永远清净，哪里会沾染尘埃？“从空性的角度来看，这当然很透彻，所以慧能成为第六个中国禅宗传人。慧能在沈绣拒绝后逃往南方。从那以后，禅宗分成了南北两派。中唐以后，

士大夫和朋党之间有一场激烈的争论。禅宗为抑郁的文人指明了一条寻求解脱苦恼的道路，不需要举行任何宗教仪式就可以自由信佛，所以知识阶段的文人也推崇佛教。就这样，佛和茶终于找到了共同点。

唐代茶文化的快速发展与禅宗有着密切的关系，因为禅宗崇尚圆通，能够与中国其他传统文化相协调，从而在茶文化的发展中相互配合。

综上所述，佛教对茶文化在中国的传播有四大贡献：

促进饮茶的普及。

唐写《封氏见闻记》:“南方人喜欢喝，北方人起初不怎么喝。开元年间，泰山灵岩寺有一位降妖大师大兴禅。学禅，要醒着，晚上不吃东西，所以允许喝茶，人家就到处做饭喝酒。从此转向模仿，成为一种习俗。

从邹、齐、苍、狄到景邑城，多开店，煮茶卖，不求甚么，投钱买饮料。佛教认为，茶有三德：一是提神醒脑，夜不成眠，有益禅定；第二是帮助消化，整天坐着，容易积食，坐着可以帮助消化；三是让人不去想色欲。

不管禅与茶道是否相通，要想让茶成为一种社会文化现象，首先要有大量的饮茶者。和尚清闲，有时间品茶。禅修也需要喝茶。佛教发展到唐代，僧人将茶艺传播到世界各地的速度比一般人快。不管你是否休息一下，

这个事实很难否认。

为发展茶叶种植和茶叶加工做出贡献。

据《庐山志》年记载，早在晋代，庐山上就有“庙僧、寺僧纷纷种茶”。庐山托林寺名僧慧远，曾以自茶表演陶渊明，吟诗饮茶，终日谈经。陆羽的师傅也自己种过茶。唐朝的名茶很多都是出自寺庙。

比如普陀寺的僧人广泛种植茶树，形成了著名的“普陀佛茶”。直到明朝，普陀山才连续种植茶叶。再比如宋代著名的产茶地——江西。南唐以来，这里是佛教繁盛之地，三步一寺，五步一刹。采茶业的兴起，首先是南方唐僧师徒的努力，后来引起了朝廷的重视。

陆羽和皎然生活在浙江湖州山，这里也是寺庙胜地和产茶之地。唐代寺庙经济十分发达，有地有佃户，寺庙多在山中、云中。这是一个适合种植茶叶的地方。和尚有喝茶的嗜好，一个院子几百个和尚要喝茶，香客纷至沓来。

也想好好喝杯茶，缓解一下一路的辛苦。所以寺庙种茶是很自然的。要推动茶文化的发展，首先要研究茶叶的生产，佛教高僧在其中做出了重要贡献。

创造了饮茶的意境

所谓“茶禅一味”，也是指茶道精神与禅宗相通相近，也不是说茶学就是禅宗。

禅宗主张“自心即佛”，什么都不能成立。然而没有菩提树，也没有镜台。宇宙中除了“心灵知识”，什么都没有。填一个“茶”不是违背禅宗的本意吗？其实所有的宗教都是骗人的，所以说到教义，你不必太认真。

我们今天关注的是宗教外衣背后所反映的思想和观点是否可取。

禅宗的有无观与庄子的相对论非常接近。从哲学的角度来说，禅宗强调的是自己的理解，也就是所谓的“明心见性”，主张有是无，无是无，而是劝人豁达。禅修是不可能真正让世间的事物和烦恼消失的。从这个角度来看，

茶可以让人心平气和，不乱不烦，有意思，但是有节制，这和禅宗是兼容的。所以，僧人不仅通过饮茶来止眠，还通过营造饮茶的意境，将禅宗的哲学精神与茶结合起来。在这方面，鲁豫的挚友焦然做出了卓越的贡献。

皎然虽是个理发的和尚，却爱写诗，爱喝茶，因此被称为“诗僧”、“茶僧”。他出身没落家庭，小时候出家为僧，潜心学诗。曾撰五卷《诗式》，赞其十祖谢灵运，中年访禅师，故得“心法”。

他把禅宗、诗学和儒学理解为三位一体。“一喝就犯困，思绪光明爽遍天下。”“再喝的时候，突然喜欢上了飞雨，洒落轻尘。”"三碗就够了，何必呢？"刻意断烦恼不是佛心。

“禅定”和“自悟”是禅宗的主题。这种精神在中国茶道中得到了很好的实践。饮茶者希望通过饮茶将自己与山川、河流、自然、宇宙融为一体，在饮茶中寻求一种美好的节奏和精神释放，这与禅宗思想是一致的。根据印度佛教的原意，

此生永无解脱，天道是出路。当然喝茶也无济于事，只能干坐着等死。然而，中国佛教主张“顿悟”。如果你对一切都掉以轻心，那就意味着“完全开悟”。在茶中寻找精神寄托也是一种“悟”，所以说茶能得道，茶有道。

佛与茶相通。吉祥和尚执着于追求静悟，所以中国的“茶道”一词最早是由禅僧提出的。这样，喝茶就从技巧提升到了精神调度。

有人认为，宋代以后，《百丈清规》年有了佛教茶器的特定仪式规定，于是就有了“茶道”。其实节目掩盖了精神，不是“道”。

对中国茶道的传播起到了重要作用。

熟悉中国茶文化发展史的人都知道，最早从中国学习饮茶并把茶叶品种带到日本的人是留学日本的和尚。公元805年，他把茶籽带回日本，种在毕瑞山脚下，是第一个把中国禅宗茶学带到日本的僧人。

也就是宋代的大师荣从中国归来。而《榕溪茶学令《吃茶养生记》的主要内容是介绍宋代茶叶作为养生仙丹，延年益寿，传授制茶方法和技术。

从此就有了“茶禅皆盲”的说法，可见茶禅还是并治的。所有这些都表明，佛教徒为向海外传播中国茶文化做出了重要贡献。