茶道与佛教的五个共同之处

佛教于公元前6-5世纪创立于古印度，汉代传入中国。经过魏晋南北朝时期的传播和发展，到隋唐时期达到顶峰。茶盛于唐，盛于宋。

陆羽，茶圣人，创立了中国茶道，自幼被智济禅师收养，在竟陵龙盖寺学文念经。在陆羽的《自传》和《茶经》中，都有赞美佛教和僧侣爱茶的记载。可以说，

中国茶道从一开始就与佛教有着非常密切的关系，其中无论是僧人还是习俗都为人津津乐道，而茶禅更是广为人知的盲目。宋代大学者苏东坡曾写过一副茶联，说“茶笋满禅味，松杉真法音。”

我们敬爱的老教师、已故中国佛教协会会长赵朴初也写过一首茶诗，说：“七碗佳肴使一壶真有趣。有茶不如捧十万两。”从这些茶对联、茶诗中，不难闻到“茶”从“禅”中来的清香，从“茶”中来的“禅”的味道。

之所以把茶与佛教的关系概括为“茶禅一味”的独特成因，是因为茶与佛教最初的关系是茶为僧人提供了不可替代的饮品，僧人和寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。此外，在品茶活动中，

茶道和佛教在思想内涵上逐渐找到了越来越多的相似之处。

一个是“苦”

佛教教义博大精深，却以“四谛”为总纲。释迦牟尼出家后第一次在六道院演讲时，讲的是四谛。“苦、定、灭、道”四谛以苦为首。人生有多苦？佛陀认为，

生之苦，老之苦，病之苦，死之苦，恨之恨之必苦，爱之与苦之别，不自讨苦吃等等。简而言之，所有构成人类存在的物质，以及人类存在过程中的精神因素，都能给人带来“苦恼”，佛教所追求的是“无尽的苦难，回头的彼岸”。

禅修就是看破生死，达到透彻理解，摆脱“苦”。茶也苦。从茶的苦到甜，佛教可以产生多种联想，帮助修行的人品味人生，打破喝茶时的“苦道理”。

二是“静”

茶道讲究“静、雅、真”，把“静”作为忘我和物我的不二法门。佛教也提倡清静。佛教中的禅定五音和佛教中的“戒、拙、慧”三学，也是以静为基础的。禅宗是从“静”中产生的。

可以说，禅修是历代禅师了解佛教的重要课程。在冥想中，人不可避免地会疲劳和困倦。这个时候，只有茶可以提神醒脑，克服困倦，茶就成了禅宗最好的“朋友”。

第三是“随便”

日本茶道大师森野理也曾说：“你要知道，茶的本质不过是烧水点茶而已。”这句话击中了茶道的本质，真的是从琐碎的日常生活和琐碎的平凡生活中去领悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅宗也要求人们冥想，

从平凡的事物走向觉悟大道。

四是“放”

说到底，人的苦恼是因为放不下。所以佛教修行强调“放下”。近代的一位高僧虚云法师说：“必须放下一切，才能入道，否则徒劳无功。”放下一切。这是什么？六根内根，六根外尘，六根中识都要放下。简言之，

放下物质和精神世界。放下一切，人自然放松，看世界天蓝地蓝，月星朗。品茶也很强调“放下”，放下手头的工作，偷得半天闲，放松自己紧绷的神经，放松自己被禁锢的性。

自古以来，僧人就爱茶、爱茶，并以茶为修身养性、静观其变的伴侣。为了满足僧人的日常饮酒和待客需求，很多寺庙都有自己的茶园。中国一直有句话叫“茶出名从古寺”。僧人对茶叶的需求，客观上促进了茶叶生产的发展。

它为茶道提供了物质基础。

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