文章简介：佛教于公元前六世纪至公元前五世纪间在古印度创立。汉代传入中国，经魏晋南北朝传播发展，唐代达到鼎盛。茶盛于唐，盛于宋。中国茶道创始人陆羽，被智寂禅师收养。他在竟灵龙盖寺学习识字、学佛经。后来，佛教于公元前六世纪至公元前五世纪间在古印度创立。汉代传入中国，经魏晋南北朝传播发展，唐代达到鼎盛。茶盛于唐，盛于宋。中国茶道创始人陆羽，被智寂禅师收养。他在竟灵龙盖寺学习识字、学佛经。后与唐代诗人僧僧觉然结为“生相知，死相伴”的朋友。是长久以来的相识。陆羽的《自传》和《茶经》都是歌颂佛教的，记录了僧人对茶的嗜好。可以说，中国茶道自产生以来就与佛教有着千丝万缕的联系。僧俗都曾议论过，其中最广为人知的就是——禅茶。
一、“禅茶依依”的思想基础
茶与佛教最初的关系是，茶为僧侣提供了不可替代的饮料，僧侣和寺院推动了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。而且，在茶道的实践中，找到了茶道与佛教之间的桥梁。思想内涵上的共性越来越多。
其中之一就是“苦”
佛教浩瀚无边，但以“四圣谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次到鹿野苑说法时，就讲了“四圣谛”的道理。而第四阶“苦、集、灭、道”则以苦为首。人生有多少苦难？佛陀认为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨恨苦、离爱苦、求不得苦等。总之，构成人类存在的一切物质和人类存在过程中的精神都是可以给人带来“痛苦”的因素。佛教所追求的是“苦海无边，回头必寻彼岸”。修禅就是看透生死，获得大悟，解脱痛苦。茶的性质也是苦的。李时珍在《本草纲目》中说：“茶苦寒，阴中之阴，最能降火。火主百病，火情清。”茶由苦转甜，苦中有甜。佛教可以产生多种联想，帮助修行的人在喝茶时品味人生、领悟苦的道理。
第二个是“安静”
茶道讲究“平和、宁静”，把“静”作为达到忘心、去神秘、清滋味的目的的必由之路。佛教也提倡宁静。佛教的坐禅没有调（调意、调身、调食、调息、调睡），佛教的“戒、定、慧”三戒也是以寂静为基础的。禅宗是从“静”中产生的。可以说，禅修是历代禅师了解佛教的重要课程。打坐时，人难免会感到疲倦、困倦。这时，唯一能提神醒脑、克服睡意的就是茶，而茶也成了禅修者最好的“朋友”。
第三个是“扇子”
日本茶道大师千利休曾说过：“要知道茶的根本就是烧水泡茶”。这句话一语中的。茶道的本质确实是从琐碎琐碎的日常生活中领悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅宗还要求人们通过冥想从平凡的小事中认识到伟大的真理。
第四个是“释放”
归根结底，人的痛苦都是“不放手”造成的。因此，佛教修行特别强调“放下”。现代高僧虚云大师说：“修行时必须放下一切，才能入道，否则就是枉然。” “你说放弃一切是什么意思？六根、六外、六中识，这十八界必须放下。简而言之，必须放下肉体和精神世界。放下一切之后，人自然很轻松，可以看到蓝天碧海、秀山清水、明媚风和、明月星辰的世界。品茶还强调“放下”，放下手头的工作，偷出半天闲暇，放松自己紧张的神经，放松自己被禁锢的行为。颜仁居士有最精彩的诗句：放手放手，哪里还愁？做一个无事可做的人，笑谈大星大月。希望每个人都能成为一个放得开、无忧无虑的茶人。
二、佛教对茶道发展的贡献
自古以来，僧侣们都爱茶、嗜茶，并以茶为伴，以修身养性、静心修行。为了满足僧侣日常饮酒和待客的需要，寺庙往往有自己的茶园。同时，在古代，只有寺庙最有条件研究和发展制茶技术和茶文化。我国有“名寺名茶自古出名”之说。据唐代《国史补》记载，福州的“房山鹿芽”、剑南的“蒙顶石花”、越州的“提湖汉高”、洪州的“西山白露”等名茶均产自寺庙。僧侣对茶的需求客观上促进了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。
1、高僧或茶诗，或吟茶词，或作茶画，或与文人墨客唱茶道，丰富了茶文化的内容。
2、佛教为茶道提供了“梵我同”的哲学思想和“戒、定、慧”的修行理念，加深了茶道的思想内涵，使茶道更具魅力。尤其是“梵我同”的世界观与道家“天一”哲学相辅相成，形成了中国茶道美学中对“物我”境界的追求。
3、佛教茶活动为茶道的发展提供借鉴。郑板桥写下了精彩的对联：“名士素来能和，高僧自古好斗茶”。 “佛寺持续开展的茶活动，对于提高饮茶技术、规范饮茶礼仪有很大帮助。”南宋宗宗时期，经常举行数千人的大型茶宴，四次茶饮标准列入《百丈清规》。现代一些学者认为，《百丈清规》是佛教茶道与儒家茶道结合的象征。 3、《禅茶依依》的意境要真正理解禅茶依依，必须亲自去体会。这种体验可以通过茶道的练习来感受。还可以通过品茶诗、茶联来获得感悟。
茶叶资讯网
2024-09-19 15:45:05 268
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